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人文“脐带”的断与续(原创)

作者:李笑天  发布时间:2018-1-2 9:56:15  点击:466次



——从修老家李氏祠堂想到的

写作者:为而(2016年8月10日)

中国的姓氏发源历史悠久且复杂,同中华历史上下五千年相连结,各姓氏又有发展的独特脉络——而宗祠(祠堂)成为了姓氏(族群)人文连系的“脐带”。然而,这一“脐带”的断续情况(程度)或状态深刻地反映了社会政治经济以及文化面貌。李姓(氏族)渊源可上溯到五帝颛顼高阳氏后裔皋陶(据史家考证:李姓出自嬴姓,始祖皋陶)。但作为闽粤客家李氏始祖则为宋朝(南方)福建上杭李火德,后世尊称为“火德公”。据此,李氏入粤时间不足千年。而到今年算止,我们老家李氏祠堂属下,从入驻惠阳县永湖镇麻溪塘角村(乡)至笔者辈,经历了二十三世,共四百余年!全国(世界)李氏认祖祖祠则是甘肃陇西李氏宗祠——亦为世界李氏宗亲会会址。

目前为止,客家文化研究最权威学者谭元亨及其他学者的研究,客家人迁徙历史经历了六次大迁徙——亦达二千多年。“客家人”入粤不足千年,因此,李氏和其他姓氏一样,入粤过程是随地理顺序,由北向南逐步南移的,笔者老家李氏亦从梅州客府南迁。

据载,笔者老家李氏始祖四百多年前,带着妻(妾)从嘉应州(梅州一带古称)入驻,开荒建房,典型的客家人泥砖房围绕祠堂两侧而成,几百年繁衍子孙后代,达几百人。随着社会经济发展及变迁,子孙不断分支,就近分出三、四处,各“房”另立,除总祠外,分支的各“房”亦建有祠堂。由于土泥砖及木结构瓦屋无法抵抗风雨,必须经常修补,才能保护。随着现代化进程,近年,100%家庭修了“钢筋混凝土”洋房。土砖房及祠堂亦不断倒塌,近年几乎100%倒塌。眼见几百年祖宗留下的人文“脐带”——祠堂的“将之既倒”,族人最终达成共识——集资抢救重建,以此不至于使这仅存的人文“脐带”断裂(终断),为后辈再延续古老的一点点记忆。

在惠州(惠阳)众多的李氏祠堂中,我们这个李氏祠堂是较小规模的,两进天井,旧时也不豪华。修旧如旧,三年前修建完毕,帐算也花了四十五万多元!然而,在笔者全程参与的过程中,以及在近年大有如古人之论“盛世修典”或“富而修祠”、“富而修墓”的“大潮”中,面对几千年的人文“脐带”的断与续的现实和可见的未来,不禁感慨万千!

“祠堂”最早见于汉代,当时为墓地而建,南宋以后,才开始建“家庙”——即后来的姓氏“祠堂”。家乡塘角村李氏祠堂和惠州“客属”(非“客属”姓氏亦建家庙——祠堂)其他姓氏祠堂一样是“家庙”。在岭南经过上千年的兴废,幸存的上规模而豪华的祠堂不在少数,如广州的“陈家祠堂”堪称超级家庙,潮汕地区也有许多不一般的祠堂。而我家乡这个李氏祠堂应属极普通的一类,但同样有人文“密码”的传承。从小在农村中长大的都有深刻的“祠堂”文化印象:李氏祠堂大门对联是每年新年(春节)前更新的,但内容是始终不变的,上联是“陇西是泽”,下联是“柱史家声”,横额是“李氏宗祠”;中堂大厅进入“上厅”的大木屏风直通樑顶,左右设双向门道,巨大屏风正面上浮雕着八个行书大字“耕读成善士”、“勤俭起廉公”;“上厅”后墙正中上则设立迁驻此地始祖神位牌,下面则是各“房”的先祖神位牌。每逢年节或初一、十五日都会有民众上香祭拜,这种形式自建祠堂以来长时期延续,但到了“文化大革命”年代,和全国各地的无数祠堂一样“命运”,遭破坏并停止各类“迷信”活动。这些,都是文化形式的印象。

其实祠堂文化内容的丰富和“不可思议”的神秘性,才是姓氏人文遗传的“密码”——其内容的深刻性,体现了祠堂的人文“脐带”功能。这种丰富多样性是多方面的。

祠堂往往结合“族谱”(含家规家训)——家谱,揭示了姓氏的源流和文化(人文)追求。小村李氏祠堂亦有一部族谱,但并不是“世系”,而是从闽入粤始祖“火德公”开始记载,有“30年小修60年大修”之说(但总是“秘而不宣”,并由具一定文化素养的老者传承记录),只记男性(儿子)。一代为一“世”但用“字”排辈的做法,在我这支李氏谱里已“消失”了。当今,对姓氏族谱的起源并没有定论,只取公认的史观是源于商周,“官转民”始于隋唐,宋时开始流行,明朝才兴起(盛行)于民间,目前世界图书馆能查阅的族谱(中国)达三万四千种之多。祠堂与族谱(含家规家训)形成了姓氏的丰富人文内涵。

祠堂的功能融进日常生活流入族人的血液里。首先是祭祖(土话称“拜神”)。这是一年中农历好几个大节日必须要举行的,春节和大祖(或叫大众祭)祭农历二初二(称“龙抬头”)是由上祖远古传流下来的。这两大“节”是全族人参加的(后来为节约,改由各户派一代表参加),后仅祭大祖才全族人参加,有一套传统的形式。其它节日或初一、十五日则是各家各“房”自祭。其次是“红”“白”事的重要场所:生和死,必经祠堂安排。“生”专指李氏生儿子(男)后,春节初一日要到祠堂办“点灯礼”(重男轻女的典型“礼”数)。而死(丧事又叫“白事”),必在祠堂办理(但未“上寿”——不到60岁者不得进入祠堂,另一传统是没有“断气”前可先进“下厅”)。“红”事也含娶妻喜事和祝寿,也要到祠堂拜祭或设宴。其三是议事或大事设宴,都可在祠堂内中厅和下厅举行,中间天井是可以用木板铺平供设席之用。每逢“红”“白”事,祠堂必锣鼓喧天,鞭炮声声,有时彩旗飘飘,热闹非常。其四是农忙下地,农闲练习武术的场所。祠堂前挖一大池塘,消防与养鱼兼用,门坪用精致的鹅卵石砌出了一个大操场,成为了农闲和春节比武表演的演练场。祠堂及人数规模不大,但李家拳的“十八般武艺”的武器是齐全的,农闲青壮年习武的优良传统一直延续到“文化大革命”前。

这些融合李氏族人的祠堂文化记忆,汇进了人们的喜乐悲切的生活之中。如果你从未离开过村庄,这些族群连系“脐带”之结的生活将伴随你一生!这是典型的中国血缘社会的真实写照,即以血缘为纽带的几千年的“宗法”社会,全面而深刻地记在祠堂文化中,深远地影响着几千年的中国社会和人民,也就是中国社会长期并行的“宗”与“法”的社会治理格局,在1911年辛亥革命前或更准确的是在1949年还没有到来之前,皇权下的“宗”、“法”统治了不知多少千年!祠堂文化实际成为了社会稳定器。

自从家乡这小李氏祠堂重修好后,一系列感慨万千的问题一直萦绕在脑子里。“祠堂”这个承载了无数族人的文化基因“形”建起来了,人文的“脐带”,人文的内容和精神还会重建吗?历史和现实都作了清晰的回答:已经不可能!逝者如斯夫!

我们只要回望历史,小小李氏祠堂的(文化、人文)兴废(衰)与中国历史重大变革几乎一一找到了“对应点”。1911年辛亥革命之前的几千年封建社会,完整的皇权(家天下)与“宗”、“法”共治的历史,无需解读。而辛亥革命推翻皇权进入“共和”以后至改革开放至今三十八年的今天,即近代百多年历史中祠堂文化的变迁(革命)是“革命性的”,是触目惊心的!说“断”就断,说“续”却难!

祠堂作为姓氏(宗族)人文“脐带”变迁(变化)自辛亥革命后可分为五个历史阶段。

第一个阶段是辛亥革命后至1949年中华人民共和国成立前。皇帝没有了,孙中山想效法的“立宪”梦破,军阀统治,帝制复辟……南北革命之争,民国混乱,抗日战争,国共内战,短短几十年,上层混乱,而作为农村“宗”、“法”血缘社会尚在维持,祠堂文化还在社会政治中发挥积极作用。

第二阶段是1949年共产党取得胜利前后(含建国初期“社会主义改造”至1956年前)。这一时期以打倒统治阶级,夺取和巩固政权为重点,最重要的事件是打土豪分田地,宗族内部形成了“敌”“我”严重对立,祠堂文化服务于这时期的“中心”,划分阶级,先分田,后集体(社会主义改造,一切归集体,不允许有个人生产资料)。宗族当时“掌权”的非富即贵,均被打倒——祠堂原有文化内涵名存实亡�?/span>

第三阶段是完成“社会主义改造”后,即1956年后至1966年“文化大革命”前。人心有所归,“阶级斗争”相对缓和,农村生产及社会生活在调整,农民祠堂文化有所起色。但城市,重点对知识分子和干部又掀起了另一类“阶级斗争”运动,并且一直延续到“文革”结束(1976年)。

第四阶段是史无前例的“文化大革命”十年浩劫(1966—1976年)。这一阶段树立了“阶级斗争为纲”的政治理念,将一切“旧”的东西,“修” 的东西、“洋”的东西作为“封资修”的代表,全部给予摧毁。祠堂及其文化被当作封建迷信的毒物,一律被清理,先砸神祖牌,连祖上埋在山上骨头都被抛弃,清理一切旧文字,含族谱。据学者掌握的情况,“文革”中整个“北方”农村(当然也含城市)祠堂绝大多数遭严重毁坏,到后来都无法修复。我村小李氏祠堂和南方(岭南)许多氏族祠堂命运相对较好,没能全被毁灭,但一切“迷信”活动都不能进行。这时祠堂成了“文革”批斗“地富反右”的场所,本人作为上世纪五十年代中出生的人,亲眼目睹了在祠堂批斗同宗“地富”及其子女的惨状,革命干部带领“红卫兵、红小兵”随时开会批斗“阶级敌人”,并不惜用尽人间恶行,甚至采用暴力,“刑讯逼供”,令人不堪入目!十年浩劫,所有宗祠文化活动荡然无存!“破四旧立四新”口号响遍中华大地每个角落。祠堂也是宣传毛泽东思想的大舞台,造反派及“红卫兵”经常在祠堂演唱,祠堂成了红色大舞台。高音喇叭安在大队部大树上,小喇叭则安在祠堂门口。“文革”后期,笔者高中毕业后,还在祠堂办起了文化室,宣传毛泽东伟大思想兼记分间。每每想起这段经历——摧毁一切“封资修”文化的“革命”都有不寒而栗之感!在一个家族中本同姓同宗内部,竟然制造了两个“誓不两立”敌对群体,人性被彻底摧毁扭曲,人文传统被彻底斩断!

第五个阶段是1976年“打倒四人帮”“文革”结束,至改革开放后的今天,也历时三十八年了!这一时期,结束了和彻底否定了“文革”,放弃了“以阶级斗争为纲”的政治路线,开启了“以经济建设为中心”,实行“改革开放”的新时代。取消社会成员阶级“身份”,“地富反坏右”等“牛鬼蛇神”获得了“解放”。农村社会宗族血缘关系得到恢复,祠堂文化从逐步恢复到复兴建设,人心有所归依,经济持续高速发展,推动了全社会的进步与分化。改革开放三十八年来,有经济条件的姓氏都修建了祠堂。家乡李氏小祠堂正是在这背景下修建的,但从这“总祠”分出的三个“大房”小祠堂及周边泥屋近十年来,已全部倒塌,几乎片瓦不存!

面对近年新建(重修)的李氏祠堂,虽然“祖公入座”完成了对祖宗崇敬(重组祭祀活动)的人文“脐带”事业,有形的祠堂已恢复,但是整个农村社会已发生了天翻地覆的变化。近在城郊,所有年轻人没有多少个留在农村家乡种地了,除了一大批接替父辈到香港谋生外,绝大多数年轻人到城(镇)打工,成为了新一代“农民工”。无形的人心和深层次社会分化问题随着“后现代”和第三、第四次工业革命的交替以及互联网时代的新“结构革命”到来,正发生根本变化。祠堂祭祖及“复古”的内容,形式上仍存,但整个宗族的人心已经“散”了,尤其是从长期计划经济时代“集体”农业(农村农民)向全员“承包”到户(实际是个体性质的经营)的转变,人心已“不古”——个体价值取代了宗族和集体主义价值观。城市与农村长期存在的“二元结构”,更使农村姓氏宗族主观上想恢复宗族文化,客观上已无能为力,其中人才和机制严重缺失,寻找或培养有影响力的宗族“首领”已不可能,农村“空心”化问题成历史事实,所有人才都集中在城镇,“人往高处走”已是历史的必然。农村的生产资料从过去的“大公”、“集体”的共同利益转化为几乎“纯粹”的个人(家庭)利益纷争的恶性局面。根本问题是农村产(责)、权、利及自治制度(村民自治法的有效实行)难于落实,使农村成为了社会转型期的矛盾集中暴发地,深刻地影响一个国家社会向现代化的良性和可持续发展的转型。所以,不仅仅是南方农村,而是全国的农村,三十八年来已经朝着一个“矛盾”、“散”、“乱”、“空心化”转化,靠城市工业和先富起来的地方(和人物)“反哺”农村,重构祠堂(宗族)人文“脐带”的“形”与“神”(心)是难于实现了!“乡愁”已超越了个人和历史,成为严峻的社会现实问题!

感叹今天家乡小小李氏祠堂,还有全国广大的姓氏人文“脐带”的断与续,不禁自问:谁能主宰?

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